We vermijden onze eigen zonden alsof ze schaduwen zijn die we niet willen zien. Wanneer iemand ze toch voorzichtig aankaart, verschuiven we het gesprek naar de misstappen van anderen. En zelfs wanneer wij dezelfde fout begaan, blijft de zonde van een ander aantrekkelijker om over te spreken dan die van onszelf.

Onze kijk op het Hiernamaals is vaak niet anders.
We plaatsen de hemel dichtbij ons eigen hart, en ver van de mensen om ons heen.
“Als ík niet naar het Paradijs ga, wie dan wel?” fluisteren we.
“Mijn hart is zuiver; er leeft geen kwaad in mij.”
Dit zijn gedachten waarmee we onszelf geruststellen.

De hel daarentegen zien we als een werkelijkheid die niets met ons te maken heeft.
“Wat zouden wij daar doen tussen zoveel zware zondaars?”
“Er is vast geen plaats voor ons,” zeggen we in onszelf.
Ook dat geeft troost — een troost die vaak niets met inzicht te maken heeft, maar alles met zelfbeeld.

Een kritische blik op onze houding

Onze houding tegenover geloof is in wezen hetzelfde.
We noemen onszelf sterke gelovigen, volmaakte gelovigen zelfs. En als we iemand zien die zwak is in geloof, prijzen we Allah dat wij niet zoals hij zijn. Maar juist dit punt vraagt om een genadeloze zelfreflectie.

Onze aannames over zonde, hemel, hel en geloof komen voort uit:

• een overschot aan gemak in ons geloofsbeeld,

• de overtuiging dat geloven uitspreken voldoende is,

• en een onderschatting van andere mensen.

Het is religieus gezien niet problematisch om te spreken over termen die de Qur’ān zelf gebruikt—gelovigen, hypocrieten, polytheïsten—en hun algemene status in het Hiernamaals.
Maar wanneer we zeggen:

• “Hij is een kleine gelovige, ik ben een grote gelovige,”

• “Mijn vroomheid is sterker dan die van hem,”

dan overschrijden we een grens. Dat soort uitspraken geven ons een gemakzuchtige rust die we niet verdienen en zetten anderen buiten de cirkel van het geloof.

En juist dát kan iemand wegduwen van religie.
Soms is het niet de dīn die mensen afstoot, maar het sarcasme, de harde toon, of het veroordelende karakter van degene die denkt namens de religie te spreken.

Zijn zij die weggaan verantwoordelijk?
Ja.
Maar zijn zij die hen hebben afgestoten onschuldig?
Nee.
Die last kan niemand dragen — en niemand mag zichzelf tot vertegenwoordiger van de religie verheffen.

Wat we wél kunnen zijn, is:
een goede gelovige, een goede moslim, een zacht hart voor de mensen. Meer niet.

Er is geen weegschaal die imān weegt

Wij bezitten geen instrument om het geloof van iemand te meten.
We kunnen niet zeggen dat iemand die zichzelf moslim noemt, geen moslim is.

We kunnen wél zeggen:
“Omdat je moslim bent, past dit gedrag niet bij jouw geloof.”

Maar lijsten maken van wie meer of minder imān heeft?
Dat behoort niemand toe.

Een bekend voorbeeld is de rechtvaardige Omajjadische kalief ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (ra), kleinzoon van ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (ra).
Toen hij besloot dat bekeerlingen vrijgesteld waren van belasting, stroomden christenen in grote aantallen de islam binnen. Zijn gouverneurs klaagden dat velen dit deden om onder de belasting uit te komen en zelfs niet besneden waren.

Hij antwoordde:

“Allah heeft de Profeet Mohammed (vzmh) gestuurd om uit te nodigen tot de islam — niet als besnijder.”

Dit was geen kritiek op besnijdenis, maar een herinnering aan de essentie van geloof.
Soms doen wij hetzelfde: we verwarren de kern van imān met de buitenste lagen van religieuze praktijk.

Het voorbeeld van ʿUthmān ibn Maẓʿūn (ra)

De metgezel ʿUthmān ibn Maẓʿūn (ra) koos voor een diep spiritueel leven. Hij wilde niet trouwen, vastte elke dag en bracht zijn nachten door in gebed. De Profeet (vzmh) bracht hem zachtjes terug naar een evenwichtig leven: spiritualiteit is geen vlucht uit het leven, maar een aanwezigheid erin.

Toen ʿUthmān (ra) overleed, treurde Medina. Een vrouw zei:

“Hij is nu als een vogel in het Paradijs.”

Maar de Profeet (vzmh) waarschuwde:

“Hoe weet jij dat hij naar het Paradijs is gegaan?
Bij Allah, zelfs ik weet niet wat er met hem zal gebeuren — en niet wat er met mij en jullie zal gebeuren.”
(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī)

Deze woorden waren geen ontkenning van zijn waarde — maar een les in nederigheid.

Waar bevinden we ons?

De waarschuwing van de Profeet (vzmh) is een spiegel.
Zij is bedoeld voor hen die anderen zonder aarzeling naar de hel sturen, maar zichzelf zelden onderzoeken.

Niemand woont veilig in de ark van Nūḥ (as).
Niemand staat veroordeeld in de zondvloed.

De hemel is niet zo dichtbij als één stap.
De hel is niet zo ver weg als eeuwen.

Laat niemand opscheppen over het Paradijs.
Laat niemand zichzelf beschouwen als brandhout voor de hel.
Alles ligt in de handen van Allah — Die de harten kent, Die oprechtheid ziet, Die verborgen tranen telt.

Wat wij klein achten kan groot zijn bij Allah.
Wat wij groot achten kan niets zijn bij Hem.

De weg blijft eenvoudig:

Een oprechte imān,
een zuivere intentie,
en aanbidding die het hart voedt.

Meer wordt er niet gevraagd.