De vier soorten wetscholen binnen de islam:
- Hanafi wetschool (overleden op 767)
- Maliki wetschool (overleden op 795)
- Shafi wetschool (overleden op 820)
- Hanbali wetschool (overleden op 855)
Betekenis
Het woord madhab is afgeleid van een Arabisch woord dat “gaan” of “als weg nemen” betekent, en verwijst naar de keuze van een mujtahid (iemand die bevoegd is een oordeel uit te spreken) met betrekking tot een aantal interpretatiemogelijkheden bij het afleiden van de regel van Allah uit de primaire teksten van de Qur’an en de hadith over een bepaalde kwestie. In ruimere zin vertegenwoordigt een madhhab de gehele gedachteschool van een bepaalde mujtahid Imam, zoals Abu Hanifa, Malik, Shafi’i, of Ahmad (Hanbel) – samen met vele geleerden van de eerste rang die na elk van hen kwamen in hun respectieve scholen, die hun bewijzen controleerden en hun werk verfijnden en opwaardeerden. De mujtahid Imams waren dus uitleggers, die de Qur’an en de Soennah operationaliseerden in de specifieke shari’a-regels (regels van Allah) in ons leven die gezamenlijk bekend staan als fiqh of “jurisprudentie”. In verband met onze din of “godsdienst” is deze fiqh er slechts een deel van, want de godsdienstige kennis die ieder van ons bezit, bestaat uit drie soorten. Het eerste type is de algemene kennis van de grondbeginselen van het Islamitische geloof in de eenheid van Allah, in Zijn engelen, Boeken, boodschappers, het profeetschap van Mohammed (Allah zegene hem), enzovoort. Ieder van ons kan deze kennis rechtstreeks uit de Qur’an en de hadith afleiden, zoals ook het geval is met een tweede soort kennis, die van de algemene islamitische ethische beginselen om goed te doen, kwaad te vermijden, met anderen samen te werken in goede werken, enzovoort. Deze algemene beginselen, die het grootste en belangrijkste deel van zijn godsdienst vormen, kan iedere moslim uit de Qur’an en de hadith halen.
Twee groepen mensen
De derde soort kennis is die van het specifieke begrip van bepaalde goddelijke geboden en verboden die samen de shari’a vormen. Vanwege de aard en het grote aantal van de teksten van de Qur’an en de Hadith verschillen de mensen in hun vermogen om deze te begrijpen en er voorschriften uit af te leiden. Maar aan ons allen is opgedragen ze in ons leven na te leven, in gehoorzaamheid aan Allah, en dus zijn er twee soorten moslims: zij die dit op eigen kracht kunnen doen, en dat zijn de mujtahid Imams; en zij die dit moeten doen door middel van een ander, dat wil zeggen, door het volgen van een mujtahid Imam, in overeenstemming met Allah’s woord in Surat al-Nahl,
” Vraag hen die herinneren, indien u het niet weet ” (Qur’an 16:43),
en in Surat al-Nisa,
“Indien zij het aan de boodschapper en aan de gezagsdragers onder hen hadden voorgelegd, dan zouden degenen onder hen, wier taak het is het uit te zoeken, het hebben geweten” (Qur’an 4:83),
waarin de uitdrukking “alladhina yastanbitunahu minhum” verwijst naar degenen die het vermogen bezitten om direct conclusies te trekken uit de bewijzen, wat in het Arabisch istinbat wordt genoemd.
Kan iedereen zijn eigen gangetje gaan?
Deze en andere verzen en hadiths verplichten de gelovige die niet op het niveau is van istinbat of het rechtstreeks afleiden van uitspraken uit de Qur’an en hadith om iemand te vragen en te volgen in dergelijke uitspraken die wel op dit niveau is. Het is niet moeilijk in te zien waarom Allah ons verplicht heeft deskundigen te vragen, want als ieder van ons persoonlijk verantwoordelijk zou zijn voor het evalueren van alle primaire teksten met betrekking tot elke vraag, zou een leven van studie er nauwelijks genoeg voor zijn, en men zou ofwel het verdienen van de kost moeten opgeven, ofwel zijn geloof moeten opgeven, hetgeen de reden is waarom Allah zegt in de Surat al-Tawba, in de context van de jihad:
“Niet alle gelovigen moeten ten strijde trekken. Waarom gaat niet van elke groep een deel alleen, opdat de overige kennis van de godsdienst verkrijgen en hun volk vermanen wanneer zij terugkeren, opdat zij er misschien lering uit trekken” (Qur’an 9:122).
De Qur’an en Soennah volgen
De slogans die we vandaag de dag horen over “het volgen van de Qur’an en de Soennah in plaats van het volgen van de madhhabs” zijn ver bezijden de waarheid, want iedereen is het erover eens dat we de Qur’an en de Soennah van de Profeet (Allah zegene hem) moeten volgen. Het punt is dat de Profeet (Allah zegene hem) niet meer in leven is om ons persoonlijk te onderwijzen, en alles wat we van hem hebben, of het nu de hadith of de Qur’an is, is aan ons overgebracht via islamitische geleerden. Het is dus niet de vraag of wij ons geloof (islam) wel of niet van geleerden aannemen, maar eerder van welke geleerden. En dit is de reden waarom we madhabs hebben in de Islam: omdat de uitmuntendheid en superioriteit van de geleerdheid van de mujtahid Imams – samen met de traditionele geleerden die volgden in elk van hun scholen en hun werk na hen evalueerden en opwaardeerden – de test van wetenschappelijk onderzoek hebben doorstaan en het vertrouwen van denkende en praktiserende moslims hebben gewonnen gedurende alle eeuwen van Islamitische grootheid. De reden waarom madhabs bestaan, het voordeel ervan, verleden, heden en toekomst, is dat zij duizenden degelijke, op kennis gebaseerde antwoorden geven op vragen van moslims over hoe Allah te gehoorzamen. Moslims hebben zich gerealiseerd dat het volgen van een madhhab betekent het volgen van een supergeleerde die niet alleen een uitgebreide kennis had van de Qur’an en hadith-teksten met betrekking tot elke kwestie waarover hij oordeelde, maar ook leefde in een tijdperk een millennium dichter bij de Profeet (Allah zegene hem) en zijn Metgezellen, toen taqwa of “godvrezendheid” de norm was – beide omstandigheden staan in schril contrast met de geleerden die vandaag de dag beschikbaar zijn.
Het volgen van een wetschool is zeer belangrijk
Hoewel de oproep om terug te keren naar de Qur’an en de Soennah een aantrekkelijke slogan is, is het in werkelijkheid een grote sprong terug, een oproep om eeuwen van gedetailleerd, geval per geval islamitisch onderzoek op te geven om de geboden van de Qur’an en de Soennah te vinden en te preciseren, een zeer verfijnde, interdisciplinaire inspanning van mujtahids, hadith-specialisten, Qur’an-exegeten, lexicografen, en andere meesters van de islamitische rechtswetenschappen. Het opgeven van de vruchten van dit onderzoek, de islamitische sharia, voor het volgen van hedendaagse sjeiks die, ondanks de beweringen, niet op het niveau van hun voorgangers staan, is een vervanging van iets dat beproefd en bewezen is voor iets dat op zijn best aarzelend is.
Voorbeeld
De retoriek van het volgen van de shari’a zonder een bepaalde madhab te volgen is als iemand die naar een autohandelaar gaat om een auto te kopen, maar erop staat dat het geen bekend merk is – noch een Volkswagen, noch een Rolls-Royce, noch een Chevrolet – maar liever “een auto, puur en simpel”. Zo iemand weet niet echt wat hij wil; de auto’s op het terrein zijn er niet zo, maar alleen in soorten. De verkoper kan een glimlachje worden vergeven en kan er alleen maar op wijzen dat gesofisticeerde producten voortkomen uit gesofisticeerde productiemiddelen, uit fabrieken met een werkverdeling tussen degenen die de vele onderdelen van het eindproduct testen, produceren en assembleren. Het ligt in de aard van dergelijke collectieve menselijke inspanningen om iets te produceren dat veel beter is dan wat een van ons alleen uit het niets zou kunnen produceren, zelfs als hij een smederij en gereedschap zou krijgen, en vijftig jaar, of zelfs duizend. En zo is het ook met de shari’a, die complexer is dan welke auto ook, omdat zij betrekking heeft op het universum van menselijke handelingen en een breed interpretatief scala van heilige teksten. Daarom is het afdanken van de monumentale geleerdheid van de madhhabs bij het operationaliseren van de Qur’an en de Soennah om het begrip van een hedendaagse sheikh (meester) over te nemen niet alleen een verkeerde mening. Het is het inruilen van een Mercedes voor een skelter.
Lees ook: het verschil tussen soennieten en sjieeten.
Over 
