Verspreiding van de islam in Afrika

De eerste stap: Mekka en Abessinië

In de eerste jaren van de islam deden de Mekkaanse polytheïsten allerlei voorstellen om onze Profeet (vzmh) van zijn missie af te houden. Toen zij merkten dat de Boodschapper van Allah (s.a.w.) geen enkele concessie deed, grepen zij naar intimidatie en geweld. De vervolging en marteling van de eerste moslims werd met de dag zwaarder.

De Profeet (s.a.w.) wees zijn metgezellen toen op een uitweg: hij vertelde hun dat zij konden uitwijken naar Abessinië (Ethiopië), omdat daar een rechtvaardige koning regeerde die niemand onderdrukte. Zo migreerden de eerste moslims naar Afrika – nog vóór de Hidjrah naar Medina. De islam bereikte dus Afrika voordat zij Medina bereikte.

De Quraysh lieten het hier niet bij. Zij zonden gezanten met rijke geschenken naar de Negus (Najāshī), in de hoop dat hij de gevluchte moslims zou uitleveren. Najāshī luisterde naar hun beschuldigingen, maar gaf vervolgens ook het woord aan de vertegenwoordiger van de moslims, Ja‘far ibn Abī Tālib (r.a).

Ja‘far (r.a.) beschreef kalm en helder de boodschap van de islam. Najāshī vroeg hem vervolgens:

“Heb jij iets van datgene gememoriseerd wat die man, die zegt dat hij een Profeet van Allah is, ontvangen heeft?”

Toen Ja‘far (r.a) bevestigend antwoordde, vroeg Najāshī hem om wat voor te dragen. Ja‘far begon te reciteren uit Soerat Maryam. De verzen over Zakariyyā (a.s.), daarna Yahyā (a.s.) en vervolgens Maryam (r.a.) volgden elkaar op. Terwijl hij reciteerde, verzachtten de harten. Uit de ogen van Najāshī en zijn entourage vloeiden tranen.

Toen Ja‘far (r.a.) zijn recitatie beëindigde, hief Najāshī – wiens ogen en hart zich gevuld hadden – zijn hoofd op en zei:

“Ik twijfel er niet aan dat wat ik zojuist gehoord heb en wat ʿĪsā (a.s.) bracht, uit dezelfde lichtbron voortkomen.”

Daarna keerde hij zich tot de gezanten van de Quraysh en zei:

“Ga terug naar waar jullie vandaan gekomen zijn. Bij Allah, ik zal hen nooit aan jullie uitleveren.”

Hij stuurde hen weg en gaf de moslims zijn bescherming. Najāshī, die in die dagen de islam aannam, schreef brieven vol respect en genegenheid aan Rasūlullāh (vzmh), wisselde geschenken met hem uit en hield de migranten in ere.[1]

Na verloop van tijd stuurde Najāshī eigen gezanten naar de Profeet (s.a.w.). De Boodschapper van Allah ontving hen zeer gastvrij en diende hen zelfs persoonlijk. Toen de metgezellen zeiden: “O Boodschapper van Allah, vermoei uzelf niet, wij kunnen hen toch bedienen?”, antwoordde hij veelzeggend:

“Deze mensen hebben mijn metgezellen die naar Abessinië migreerden, onderdak en eer gegeven. Ik wil hén nu dienen als tegenprestatie.”
(Bayhaqī, Shuʿab al-Īmān, VI, 518; VII, 436)

Ja‘far at-Tayyār en de Afrikaanse geleerden

Ja‘far at-Tayyār (r.a) verbleef ongeveer vijftien jaar met een groep moslims in Abessinië. In het zevende jaar na de Hidjrah keerde hij terug naar Medina. Najāshī stuurde met hem zeventig Afrikaanse notabelen mee. Dit waren de vooraanstaande mannen uit kerken en geestelijke kringen.

De Profeet (s.a.w.) reciteerde Soerat Yā Sīn voor hen. Zij luisterden de soerah tot het einde, weenden en erkenden de waarheid:

“Dit lijkt zeer op wat aan Jezus (ʿĪsā) geopenbaard is!”

Daarop werden zij moslim.[2]

Toen de Profeet (s.a.w.) Ja‘far eens vroeg om een opvallende gebeurtenis uit Abessinië te vertellen, deelde Ja‘far de volgende scène:

“Op een dag zaten wij buiten. Een oude non liep langs ons met een grote waterkruik op haar hoofd. Een jonge man duwde deze arme vrouw van achteren. Zij viel op haar knieën, de kruik brak in stukken. De non stond op, keek de jongeman aan en zei:

‘O overtreder! Morgen, wanneer Allah het gerechtshof instelt, alle mensen van begin tot eind samenbrengt, wanneer handen en voeten beginnen te getuigen van wat zij hebben verricht, en wanneer Allah het recht van de onderdrukte opneemt bij de onderdrukker – dán zul jij zien hoe deze zaak tussen ons beslecht wordt!’”

Toen de Profeet (s.a.w.) dit hoorde, glimlachte hij en zei:

“Zij heeft de waarheid gesproken. Ja, zij heeft de waarheid gesproken. Hoe zou Allah een samenleving rechtvaardig achten waarin de rechten van de zwakken niet worden afgenomen van de sterken?”
(Ibn Mājah, Fitān, 20; Abū Ya‘lā, Musnad, IV, 7–8; Ibn Ḥibbān, XI, 443–444)

In de maand Rajab, na de terugkeer van de expeditie naar Tabūk, overleed Najāshī. Diezelfde dag informeerde de Profeet (s.a.w.) zijn metgezellen over zijn overlijden en zei:

“Laten wij het begrafenisgebed verrichten voor jullie broeder, die in een ver land gestorven is.”

Toen de metgezellen vroegen: “Wie is dat, o Boodschapper van Allah?”, antwoordde hij:

“Najāshī Ashama. Vraag vergeving voor hem bij Allah, jullie broeder.”

Vervolgens verrichtte hij het janāzah-gebed op afstand (ṣalāt al-ghā’ib) voor Najāshī.[3] Later werd bekend dat Najāshī precies op die dag was overleden waarop de Profeet (s.a.w.) dit bekendmaakte.
(Muslim, Janā’iz, 62–68; Ahmad, III, 319; IV, 7)

Onder ʿUmar (r.a.) en ʿUthmān (r.a.): Noord-Afrika

In de tijd van ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (r.a.) bleef de islam zich verspreiden in verschillende delen van Afrika. Tijdens het kalifaat van ʿUthmān (r.a.) gaf hij zijn bevelhebbers opdracht om de veroveringen in Afrika voort te zetten en vervolgens Andalusië te betreden via de landengte van Jabal Ṭāriq (Gibraltar). Dit plan was erop gericht Byzantium – de grootste politieke tegenkracht tegen de islam – ook vanuit het westen onder druk te zetten.

In een brief aan de deelnemers van de Andalusische expeditie schreef ʿUthmān (r.a.):

“Istanbul kan alleen veroverd worden via Andalusië. Als jullie het veroveren, zullen jullie delen in de beloning van degenen die in de eindtijd (Fath al-Qustantīnīyah) Istanbul veroveren. Wa-s-salām.”[3]

Onder zijn bewind werden de veroveringen in Noord-Afrika grotendeels voltooid en werd de weg geopend om Byzantium in te klemmen.

De Afrikaanse stammen, die gebukt gingen onder de wrede heerschappij van Byzantium en de onderdrukking door de kerk, kozen over het algemeen gemakkelijk de zijde van de moslims. Velen van hen omarmden na verloop van tijd de islam.

Onder Muʿāwiyah (r.a.): ʿUkbah ibn Nāfiʿ

In de periode van Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān werd ʿUkbah ibn Nāfiʿ (r.a.) naar Afrika gestuurd. Hij droeg de banier van tawḥīd diep het continent in. Toen hij Qayrawān veroverde, sprak hij zijn plaatsvervanger Zuhayr ibn Qays als volgt toe:

“Ik heb mijn ziel verkocht aan Allah. Ik zal doorgaan met de jihād tegen degenen die Allah ontkennen tot mijn laatste adem.”

Dit verwoordt de vurige drang in zijn hart om het woord van Allah te verheffen (iʿlā kalimatillāh). Als gevolg van de vele overwinningen die hij behaalde, veroverde hij tal van steden; de grenzen reikten uiteindelijk tot aan de oceaan. ʿUkbah (r.a.) hief zijn handen op en bad:

“O Heer! Ware het niet dat deze oceaan mij tegenhoudt, dan zou ik zeker in Uw weg blijven oprukken naar de steden verderop!”

Zo liet hij de hartsoriëntatie zien van een gelovige die zijn geloof met liefde en overgave beleeft.[4]

Over hem worden talloze gebeurtenissen vermeld. Zo vertelt men dat hij, toen hij aankwam op de plek waar nu Qayrawān ligt, riep:

“O bewoners van dit dal! Bij Allah, wij zullen ons hier vestigen. Vertrek van hier!”

Men zag dat slangen en wilde dieren onder stenen en bomen vandaan kwamen, hun jongen meenamen en het gebied verlieten. Daarna daalde ʿUkbah met zijn metgezellen af in de vallei en zei:

“Vestig jullie hier in de Naam van Allah!”

Zo ontstond de stad Qayrawān. Veel lokale Berbers die getuige waren van deze gebeurtenis, namen de islam aan.[4]

Handel, soefisme en dagelijkse praktijk

In latere eeuwen speelden handel en tasawwuf een buitengewoon belangrijke rol in de verdere verspreiding van de islam in Afrika. Moslimkooplieden en rondtrekkende geleerden lieten door hun gedrag zien wat geloof betekent:

• hun regelmäßige gebeden, de vrijdag- en Eid-gebeden,

• het slachten van offers,

• hun dhikr en Qur’an-recitaties,

• hun zorg voor armen, wezen en behoeftigen,

wekten de belangstelling en het vertrouwen van de lokale bevolking.

Moslimhandelaren en migranten trouwden bovendien vaak met lokale vrouwen, werden verwanten en deel van de gemeenschap. Dit versterkte de wederzijdse banden en maakte de da‘wah eenvoudiger en natuurlijker. Christelijke missionarissen daarentegen zagen zichzelf meestal als “hoger” dan de inheemse bevolking en trouwden zelden met lokale vrouwen. Dit versterkte de indruk dat de islam de religie van de zwarten was en het christendom die van de blanken.

Met de komst van een soefi-ethiek in Afrika begonnen onderlinge stamoorlogen af te nemen. Twisten werden beslecht, vijandschap maakte plaats voor broederschap. Soefi’s hechtten veel belang aan madrasahs en tekkiyahs (derwisjloges). Zij kochten slaven vrij, leerden hen de islam en stuurden hen daarna terug naar hun geboortestreken als predikers en opvoeders. Deze methode was zeer effectief voor de verbreiding van de islam.

De koloniale periode: een zware beproeving

Vanaf de 15e eeuw begonnen Europese zeemogendheden Afrika binnen te trekken uit economische motieven. In de 17e eeuw groeide de onderlinge competitie om Afrika’s rijkdommen. Kostbare producten als goud, ivoor, specerijen en palmolie werden weggevoerd. Miljoenen mensen werden tot slaaf gemaakt, op schepen naar Europa en Amerika vervoerd en daar verkocht. Opstanden en verzet werden bloedig neergeslagen.

Tegen het einde van de 18e eeuw werden nieuwe genootschappen opgericht om het binnenland te verkennen en de natuurlijke bogdommen in kaart te brengen. Met steun van hun staten trokken ontdekkingsreizigers door het continent. Kort daarop verspreidden – opnieuw met steun van de staten én de kerk – missionarissen zich over bijna geheel Afrika.

In de 19e eeuw, in het spoor van de industrialisatie, versnelden de Europese mogendheden de kolonisatie van Afrika. Doel: goedkope grondstoffen verkrijgen en nieuwe markten vinden voor hun producten. In korte tijd werd het grootste deel van Afrika veroverd, bezet en onder de Europese landen verdeeld.

Na 1950 begonnen Afrikaanse landen geleidelijk onafhankelijk te worden. Maar dit bracht nieuwe problemen: economisch bleven veel landen afhankelijk, grenzen waren kunstmatig getrokken, minderheden en door de koloniale machten “opgevoede” elites zorgden voor interne spanningen.

De manier van verspreiding: stam tot stam

Over de verspreiding van de islam in Afrika schrijft M. Husayn Fadlallah:

“De verspreiding van de islam is op de meeste plaatsen niet gebaseerd op dwang. Integendeel, zij is tot stand gekomen door de overredingskracht van roepers van verschillend kaliber. Deze roepers kenden geen geheime intriges en hadden geen materiële macht. De islam verspreidde zich meestal door een vreedzame infiltratie van stam tot stam. Wanneer één van de stamhoofden moslim werd – wat vaak het doel was van de khaliefen – volgde de hele stam hem.

Een andere factor die de verspreiding van de islam vergemakkelijkte, is dat het een natuurlijke religie is. Zij is eenvoudig te begrijpen; er is geen ingewikkelde dogmatiek of verwarring in haar geloofsartikelen en voorschriften. De islam kan zich makkelijk aanpassen aan verschillende omgevingen.

Ook het toetreden tot de islam is eenvoudig: het is voldoende dat iemand de kalimah ash-shahādah uitspreekt. Zodra hij dat oprecht doet, treedt hij de gemeenschap van de moslims binnen.”
(M. Husayn Fadlallah, Islam en de logica van de macht, p. 217)

Vanaf 1860 namen missionaire activiteiten in Afrika sterk toe. Vandaag de dag zijn er ten zuiden van de Grote Sahara nauwelijks gebieden waar géén christelijke missies actief zijn. Toch is het christendom er niet in geslaagd grote aantallen te bekeren in regio’s waar de islam al eeuwenlang stevig geworteld is. In onze tijd groeit de islam – in aantallen gelovigen – er over het algemeen sneller dan het christendom.

Grofweg:

• iets meer dan 25% van de bevolking in landen ten zuiden van de Sahara is moslim,

• iets minder dan 25% is christen,

• de overige ongeveer 50% hangt traditionele stamreligies aan.

Ongeveer de helft van de totale Afrikaanse bevolking is moslim. In de landen langs de noordelijke kust en langs de noordelijke rand van de Golf van Guinee is meer dan 80% van de bevolking moslim, waaronder alle Noord-Afrikaanse landen en Somalië. In bijvoorbeeld de Volksrepubliek Congo en Zambia is het aantal moslims relatief klein.

Afrika: het continent met de hoogste moslimdichtheid

Afrika is het continent met procentueel het hoogste aandeel moslims ter wereld. De islam bracht hier niet alleen een verandering van geloof, maar werd ook een motor van sociale, culturele en economische ontwikkeling:

• nauwe familiebanden en stamloyaliteiten maakten geleidelijk plaats voor bredere sociale en politieke verbanden;

• stammen verenigden zich en vormden grotere politieke eenheden en staten;

• het niveau van onderwijs en cultuur steeg, er ontstonden belangrijke centra van kennis en beschaving;

• handel, kunst en landbouw maakten grote vooruitgang;

• onmenselijke praktijken zoals kannibalisme, mensenoffers aan goden en het levend begraven van kinderen verdwenen onder invloed van islamitische waarden.

In Noord- en West-Afrika, in het bijzonder, droegen islamitische jihād-bewegingen, hervormingsstromingen en soefi-orden – die elkaar eeuwenlang opvolgden – sterk bij aan de vestiging van zuiver islamitisch geloof en levenspraktijk onder de bevolking. De ḥajj speelde daarbij een grote verbindende rol: pelgrims namen kennis, geestelijke inspiratie en nieuwe verbindingen mee terug naar hun land.[5]

Zo werd Afrika niet alleen één van de eerste continenten waar de islam voet aan de grond kreeg, maar ook één van de krachtigste spiegelbeelden van wat de islam – als geloof, moraal en beschaving – in een samenleving teweeg kan brengen.

Lees ook: De tweede Kalifa: Umar ibn Khattab