Verspreiding van de islam in Afrika

Mekka

In de eerste jaren van de Islam deden de Mekkaanse polytheïsten verschillende voorstellen om onze Profeet (VZMH) van zijn zaak af te keren. Toen zij geen enkele concessie van de Boodschapper van Allah (s.a.w.) konden krijgen, namen zij hun toevlucht tot intimidatie. Ze verhoogden hun vervolging en marteling tegen de moslims met de dag. De Boodschapper van Allah (s.a.w.) vertelde de moslims dat zij naar Abessinië (Ethiopië) konden emigreren omdat daar een heerser was die zijn volk niet onderdrukte. Daarop migreerden sommige moslims daarheen. Zo bereikte de Islam Afrika vóór Medîna.

De polytheïsten stuurden gezanten met kostbare geschenken om de geëmigreerde moslims terug te brengen. Luisterend naar de laster en leugens van de polytheïsten, gaf Najâshî het woord aan de vertegenwoordiger van de moslims, Ja’far bin Abî Tâlib. Ja’far (r.a) hield een prachtige toespraak. Met kalmte en aandacht luisterend zei Najâshî:

“-Heb jij enige memorisatie van wat die persoon die beweert een profeet te zijn van Allah heeft ontvangen?” vroeg hij. Toen Ja’far (r.a) zei: “Ja,” vroeg hij hem een beetje te lezen. Jafar (r.a) begon voor te lezen uit de Soerah van Maryam in vrede. De verzen over Zakariyyâ (a.s), dan Yahya (a.s), dan Maryam begonnen elkaar op te volgen. Toen deze allemaal uit de taal van de Qur’ân werden gehoord, verzachtten de harten en begonnen de tranen uit de ogen te stromen. Toen Ja’far (r.a) zijn voordracht beëindigde, hief Najashi, wiens ogen en hart vol waren, zijn hoofd op en zei:

“Ik twijfel er niet aan dat wat ik heb beluisterd en wat profeet Isa (as) heeft gebracht uit dezelfde lichtbron komen!” Toen wendde hij zich tot de gezanten van de Quraysh en zei:

“-Ga terug naar waar jullie vandaan kwamen! Ik zweer bij Allah dat ik hen nooit aan jullie zal geven,” zei hij en ontsloeg hen. In die dagen schreef Najâshî, die zich tot de Islam had bekeerd, brieven vol genegenheid aan Rasûlullah (VZMH), betuigde zijn respect en wisselde geschenken uit.[1]

Na enige tijd stuurde hij zijn gezanten naar Rasûl-i Ekrem. De Boodschapper van Allah (VZMH) toonde grote belangstelling voor hen en bediende hen persoonlijk. Toen de Ashâb-i kirâm zei: “Wordt niet moe, wij zullen u dienen!”, is het antwoord van onze Meester (VZMH) zeer veelzeggend:

“-Deze mensen toonden mijn Metgezellen die naar Abessinië migreerden een plaats en eerden hen. Ik zou hen in ruil daarvoor willen dienen!” (Bayhaqi, Shu’ab al-‘Imân, VI, 518, VII, 436)

Ja’far-i Tayyar (r.a)

Ja’far-i Tayyar (r.a), die ongeveer 15 jaar met enkele moslims in Abessinië verbleef, keerde in het 7e jaar van Hijrah terug naar Medina. Najâshî had 70 Afrikanen met Ja’far (r.a) meegestuurd. Allen waren de besten van de kerken en geestelijken. De Boodschapper van Allah (s.a.w.) reciteerde Surah Yâsîn voor hen. Zij luisterden naar de Soerah tot het einde, huilden en beseften de waarheid:

“-Dit lijkt erg op wat aan Jezus Christus is geopenbaard!” en zij werden moslims.[2]

Toen Rasûlullah (s.a.w) op een dag Ja’far vroeg om de opmerkelijke gebeurtenissen die hij in Abessinië had gezien te vertellen, vertelde Ja’far-i Tayyar het volgende verhaal:

“Op een dag zaten we en een oude non passeerde ons. Zij had een grote waterkan op haar hoofd. Een jonge man duwde deze arme vrouw van achteren. De vrouw viel op beide knieën en de kruik op haar hoofd brak. De non stond op en keek die jongeman aan en zei:

“O overtreder! Morgen, wanneer Allah Ta’ala het gerechtshof instelt, alle mensen die ooit geleefd hebben op één plaats verzamelt, wanneer de handen en voeten beginnen te bekennen wat ze gedaan hebben, en wanneer Allah het recht van de onderdrukte van de onderdrukker neemt, zul je zien hoe de zaak tussen ons wordt beslecht!”

Bij het horen van deze woorden glimlachte de Profeet en zei:

“-De vrouw sprak de waarheid. Ja, ze zei de waarheid. Hoe zal Allah een samenleving rechtvaardigen waarin de rechten van de zwakken niet worden afgepakt van de sterken!” (Ibn-i Mâja, Fiten, 20; Abu Ya’lâ, Musnad, IV, 7-8; Ibn-i Hibbân, XI, 443-444)

Toen de terugkeer van Taboek in de maand Rajab was, stierf de Najâshî van Abessinië. De Boodschapper van Allah (s.a.w.) informeerde zijn Metgezellen onmiddellijk over de dood van Najâshî die dag en zei:

“Laten we het begrafenisgebed verrichten van jullie broeder die in een ver land is gestorven!”

“O Rasûlullah! Wie is hij?” Toen zij dat vroegen, zei de Profeet (s.a.w.):

“-Najâshî Ashama! Vraag vergiffenis aan Allâh voor je broer!” en verrichtte het begrafenisgebed bij verstek. (Muslim, Genâiz 62-68; Ahmad, III 319, IV 7).

Later vernam men dat Najāshī precies op de dag stierf die de Boodschapper van Allah (r.a.) had voorspeld.

Tijd van Umar (ra)

Islam bleef zich verspreiden in verschillende delen van Afrika gedurende de tijd van Umar (r.a). Hazrat Uthman (r.a) beval zijn commandanten om door Afrika te trekken en Andalusië binnen te gaan door Jabal al-Târık over te steken zonder tijd te verspillen. Dit bevel kwam voort uit het idee om de verovering van Istanbul te vergemakkelijken door het vanuit het westen af te knijpen. Daarom schreef hij de volgende brief aan de deelnemers van de Andalusische expeditie:

“Istanbul kan alleen veroverd worden door Andalusië. Als jullie het veroveren, zullen jullie de beloning delen van degenen die Istanbul in de eindtijd hebben veroverd. Wa’s-salaam.”[3]

Zo werden tijdens het bewind van ‘Uthman (r.a) de veroveringen in Noord-Afrika voltooid en de plannen om Byzantium, de grootste macht tegen de Islam, vanuit het westen af te knijpen in praktijk gebracht.

In deze tijd kozen de Afrikaanse stammen, die overweldigd waren door de tirannieke heerschappij van Byzantium en de onderdrukking van de kerk, gemakkelijk de kant van de moslims en bekeerden zich vervolgens tot de islam.

Steeds meer Afrikanen werden moslim

Ten tijde van Mu’awiyah bin Abî Sufyân werd Ukba bin Nâfi’ (r.aleyh) naar Afrika gestuurd. Toen Hadrat Ukba, die de banier van Tawheed naar Afrika droeg, Kayravan veroverde, zei hij tegen Zuhair bin Qays, die hij daar als bestuurder aanstelde:

“-Ik heb mijn ziel verkocht aan Allâh, ik zal doorgaan met de jihad tegen degenen die Allâh ontkennen tot mijn laatste adem.” Hij drukte de opwinding van îlâ-yı kelimetullah (streven om ware islam te verspreiden) uit in zijn hart. Inderdaad, als gevolg van de talloze overwinningen die hij behaalde, veroverde hij vele steden. Uiteindelijk bereikten de grenzen de oceaan. Ukba (r.aleyh) opende zijn handen voor de Almachtige:

“O Heer, ware het niet voor deze oceaan, ik zou zeker doorgaan met het oprukken in de steden voor mij door jihad op Uw manier.” Zo vertoonde hij de harthorizon van een gelovige die het geloof met liefde beleeft.[4]

In de latere tijden hebben handel en soefisme mensen grote bijdragen geleverd aan de verspreiding van de Islam in Afrika. De gebeden van moslimkooplieden en predikers, de vrijdag- en Eid-gebeden, de offers enz. op bepaalde tijdstippen van de dag trokken de aandacht van de inboorlingen. De nauwe en oprechte betrekkingen die met hen werden aangeknoopt en de hulp aan behoeftigen en wezen wekten vertrouwen en stelden hen in staat zich gemakkelijk met de moslims te vermengen. Het feit dat moslimkooplieden en Muhajirs met plaatselijke vrouwen trouwden en verwanten werden, vergemakkelijkte ook de prediking van de islam. Moslimpredikers maakten geen onderscheid tussen klassen. Zodra de autochtonen moslim werden, stonden zij op gelijke voet met de missionarissen. Christelijke missionarissen daarentegen beschouwden zichzelf als superieur aan de plaatselijke bevolking en trouwden niet met plaatselijke vrouwen. Deze situatie leidde tot de misvatting dat de islam de godsdienst van de zwarten was en het christendom die van de blanken.

Met de vestiging van de soefi-ethiek in Afrika kwam de interne strijd tussen de stammen tot bedaren, werd tweedracht voorkomen en werden de mensen broeders en zusters van elkaar. Soefi’s hechtten veel belang aan madrasa’s en derwisjloges. Zij kochten slaven, bevrijdden hen en stuurden hen naar hun geboorteplaatsen om de islam te prediken nadat zij een soefi-opleiding hadden gevolgd. Deze activiteit was uiterst nuttig voor de prediking van de Islam.

Moeilijke tijden voor Afrika

In de 15e eeuw begonnen sommige landen Afrika binnen te trekken voor economische doeleinden. In de 17e eeuw begonnen zij elkaar te beconcurreren bij de exploitatie van Afrika. Zij haalden de kostbare goederen zoals goud, ivoor, specerijen en palmolie van het continent, maakten mensen tot slaven, vervoerden hen per schip naar Europa en verkochten hen. De inboorlingen die zich hiertegen verzetten werden gewelddadig en bloedig onderdrukt.

Tegen het einde van de 18e eeuw begonnen maatschappijen op te richten om de binnenlanden en de rijkdommen van Afrika te verkennen. Met de steun van de staten trokken reizigers rond en verkenden het continent. Na hen, met de steun van de kerk, verspreidden missionarissen zich over heel Afrika.

In de 19e eeuw, als gevolg van de snelle industrialisatie, versnelden de Europese landen hun kolonisatie van Afrika en andere plaatsen die zij geschikt vonden, met als doel goedkope grondstoffen te leveren en nieuwe markten te vinden voor de goederen die zij produceerden. Ze veroverden, bezetten en verdeelden Afrika in hoog tempo.

Na 1950 begon Afrika geleidelijk zijn vrijheid te verwerven. Maar deze keer hadden de Europese staten de Afrikanen economisch aan zich gebonden en lieten ze veel problemen achter, zoals de kunstmatige grenzen die interne conflicten veroorzaakten, minderheden en de mensen die ze opvoedden met de westerse cultuur.

Stam tot stam

“De verspreiding van de islam is op de meeste plaatsen niet gebaseerd op dwang. Integendeel, zij is gerealiseerd door de overredingskracht van roepers van verschillend kaliber. Deze roepers hadden geen kennis van intriges, noch hadden zij enige materiële macht. De Islam verspreidde zich meestal door vreedzame infiltratie van stam tot stam. Wanneer een van de aristocraten zich tot de Islam bekeerde, wat het doel was van de kaliefen, volgde de hele stam hem. Een andere factor die de verspreiding van de Islam vergemakkelijkte is dat het een natuurlijke religie is. Het is gemakkelijk te begrijpen. Er is geen ingewikkeldheid en verwarring in zijn principes en regels. Het is gemakkelijk om zich aan te passen en verschillende omgevingen te betreden. Het is zeer eenvoudig voor een persoon om tot de Islam toe te treden. Het is voldoende voor hem om de Kelime-i şehâdat te zeggen. Zodra hij dat zegt, is hij een moslim” (M. Husayn Fadlallah, Islam en de logica van de macht, blz. 217).

De missionaire activiteiten in Afrika zijn na 1860 sterk uitgebreid en vandaag de dag zijn er nog maar weinig gebieden ten zuiden van de Grote Sahara waar geen christelijke missies zijn. Het christendom is er echter niet in geslaagd grote aantallen mensen te bekeren in gebieden waar de islam lange tijd dominant is geweest. Vandaag de dag ziet men dat de islam zich sneller verspreidt dan het christendom. Over het algemeen is iets meer dan 25 procent van de bevolking in de landen ten zuiden van de Grote Sahara moslim. Het percentage christenen is minder dan 25 procent en de overige 50 procent hangt traditionele stamreligies aan. Ongeveer 50% van de Afrikaanse bevolking is moslim. In de landen langs de noordelijke oevers van de Golf van Guinee is meer dan 80% van de bevolking moslim, waaronder alle Noord-Afrikaanse landen en Somalië. Er zijn weinig moslims in de Volksrepubliek Congo en Zambia.

Hoogste percentage moslims

Afrika is het continent met het hoogste percentage moslims. De islam heeft niet alleen geleid tot een verandering van geloof in Afrika, maar is ook een factor geweest van sociale, culturele en economische ontwikkeling in het continent. Smalle familie- en stamverbanden werden na verloop van tijd vervangen door sterkere sociale en politieke banden, en stammen verenigden zich en vormden staten. Het niveau van onderwijs en cultuur steeg en er ontstonden grote centra van wetenschap en cultuur. Er werd grote vooruitgang geboekt op het gebied van handel, kunst en landbouw. Onder invloed van de islam werden onmenselijke gebruiken zoals het eten van mensenvlees, het offeren van mensen aan goden en het levend begraven van kinderen afgeschaft. Vooral in Noord- en West-Afrika zorgden de islamitische jihad en de hervormingsbewegingen en sekten, die elkaar vanaf het begin opvolgden, voor de vestiging van het ware islamitische geloof en levenswijze onder de inheemse bevolking. Ook de hadj-verering is daarbij van groot belang geweest.[5]

[1] Ibn Hisham, I, 358-360; Ibn Sa’d, I, 258; Tabari, Tafsir, VII, 4, (al-Ma’idah, 83); Hamīdullāh, al-Wasa’iq, pp. 100, 104-105.

[2] Zie Tabari, Tafsir, VII, 4 (al-Ma’idah 82); Kastalānī, Mawāhib, I, 292; Diyarbekrī, II, 31.

[3] Ibn Kathīr, al-Bidāya, VII, 144; Ibn al-Asīr, al-Kāmil, III, 93; Muhammad Hamidullah, “Fethul-Andalus (Spanje) fi Hilafeti Sayyidina Uthman sene 27 li’l-Hijrah”, I.Ü. Ed. Fak. Journal of the Institute of Islamic Studies, Istanbul 1978, VII, 221-225.

[4] Ibn al-Asîr, al-Kâmil fi’t-Târîh, Beiroet, 1385, IV, 105-106. Ukba bin Nafi (r.aleyh) was een persoon wiens gebeden werden verhoord. Toen hij naar Afrika reisde, kwam hij op de plaats waar nu de stad Kayravan ligt. Toen hij naar Afrika reisde, kwam hij naar de plaats waar de stad Kayravan vandaag de dag is. Ukba bad tot Allah en zei drie keer met luide stem:

“O mensen van de vallei! Bij Allah, wij zullen ons hier vestigen. Ga weg van hier!” zei hij.

Men zag dat slangen en andere roofdieren onder alle bomen en stenen vandaan kwamen en hun jongen op hun rug en in hun armen meenamen. Ukba daalde met zijn metgezellen af naar de vallei en zei tegen hen:

“-Stort u hier in naam van Allah!” zei hij. Zo ontstond de stad Qayravan.

Veel van de lokale mensen (Berbers) die deze gebeurtenis waarnamen, werden moslims. (Zie Zehebî, Târih al-Islâm, I, 601; Ibn ‘Abdilber, Istiab, I, 331; Ibn Kathir, al-Bidâya, VIII, 45)

Ukba kwam naar een plaats en bleef daar. Er was daar geen water. De mensen hadden zo’n dorst dat ze bijna op de rand van de afgrond stonden. Ukba g bad twee rak’ahs en bad. Ukba’s paard was met zijn voorpoten in de grond aan het graven. Plotseling begon er water onder zijn voeten uit te gutsen. Ukba g riep de mensen. Zij groeven het met hun handpalmen op, maakten het breder en maakten er een waterbron van. Toen voorzagen ze in hun behoeften door van dat water te drinken. Dat water werd “Mâü’l-feres” genoemd: Paardenwater” (Ibn al-Asîr, al-Kâmil fi’t-târîh, IV, 106).

[5] Diyanet İslâm Ansiklopedisi, artikel “Afrika”, Istanbul 1988, I, 418-439.

Lees ook: De tweede Kalifa: Umar ibn Khattab